Oleh Ustadz H. Agus Sutisna, S.IP., M.Si
Di tengah kepungan krisis iklim global saat ini, para pencinta dan ahli lingkungan berupaya keras mencari solusi pada konvensi-konvensi internasional atau teknologi hijau mutakhir. Mereka, termasuk dari kalangan umat Islam, serikali lupa bahwa cetak biru (blueprint) pelestarian lingkungan yang paling radikal dan berkeadilan telah dipraktikkan lebih dari 14 abad silam di tengah gersangnya Jazirah Arab.
Praktik itu dilakukan oleh Rasulullah Nabi Muhammad SAW bersama para sahabatanya kala itu. Beliau mengajarkan bahwa manusia bukanlah pemilik mutlak alam semesta, melainkan hanya pemegang amanah yang bertanggung jawab menjaga keseimbangan ekosistem dan keberlanjutannya. Dalam pandangan beliau, alam adalah sebuah kesatuan yang saling terhubung (interconnected), di mana setiap unsur, mulai dari kerikil di jalan hingga pepohonan di padang pasir, memiliki hak untuk dihormati keberadaannya.
Jika hari ini ekoteologi Islam sering kali baru menyentuh tataran wacana akademis, di zaman Nabi, konsep ini mewujud dalam bentuk hukum negara, konservasi wilayah, hingga adab harian. Mengkaji praktik ekoteologi zaman Nabi adalah upaya membaca ulang sejarah untuk menggugat keserakahan manusia modern yang ugal-ugalan mengeksploitasi bumi.
Hima, Konsep Zona Konservasi
Salah satu warisan monumental Rasulullah SAW dalam praktik ekologi adalah pelembagaan sistem Hima (kawasan lindung). Sebelum Islam datang, tradisi Hima di Arab digunakan oleh para penguasa suku untuk memonopoli lahan subur demi kepentingan pribadi dan keluarga mereka. Rasulullah SAW merevolusi sistem ini demi kemaslahatan publik dan lingkungan.
“Tidak ada Hima kecuali bagi Allah dan Rasul-Nya.” Demikian pesan revolusioner Nabi Muhammad SAW sebagaimana ditemukan dalam hadits yang diriwayatkan Imam Bukhari.
Melalui dekrit ini, Nabi menetapkan wilayah-wilayah tertentu sebagai cagar alam yang dilindungi negara. Di kawasan Hima (seperti Hima Naqi’ di dekat Madinah), tidak ada yang boleh membabat pohon, merusak tanaman, atau memburu hewan secara liar. Kawasan ini didedikasikan untuk menjaga keanekaragaman hayati dan menyediakan ruang bagi vegetasi alam agar tidak punah akibat penggembalaan atau eksploitasi berlebih saat itu.
Selain itu Rosulullah juga memperkenalkan konsep Haram (tanah suci/zona larangan) di Makkah dan Madinah, Nabi menciptakan zona bebas kekerasan terhadap alam. Di dalam batas kedua tanah suci tersebut, mencabut rumput, mematahkan ranting pohon, dan menakut-nakuti hewan buruan adalah tindakan yang diharamkan secara hukum syariat. Ini adalah praktik Nature-Based Solutions (Solusi Berbasis Alam) paling awal, di mana konservasi lingkungan diikat dengan kaidah teologis.
“Rumput segar di Madinah tidak boleh dipotong, binatang buruan tidak boleh diusir, barang yang jatuh hanya boleh diambil oleh orang yang mengumumkannya, tidak boleh membawa senjata untuk berperang, dan tidak boleh memotong pohon kecuali untuk pakan unta.” (Kumpulan Hadits Sunan Abu Dawud No. 2035).
Dalam hadits lain diriwayatkan Imam Bukhori dan Imam Muslim berkenaan dengan kota Mekkah. “Sesungguhnya ini adalah negeri yang suci, pohon-pohonnya tidak boleh ditebang, rumput-rumputnya tidak boleh dicabut, binatang buruannya tidak boleh diburu, dan barang-barang yang jatuh tidak boleh dipungut kecuali oleh orang yang memperkenalkannya.”
Ihya al-Mawat: Agraria Berkelanjutan dan Penghijauan Kota
Selain konsep Hima dan Haram, Rasulullah SAW juga memperkenalkan konsep Ihya al-Mawat. Konsep ini berakar pada sikap beliau yang tidak suka menemukan lahan-lahan telantar yang mati. Untuk menggerakkan ekonomi sekaligus merehabilitasi lingkungan yang rusak atau mati itulah beliau memperkenalkan konsep yang kemudian menjadi kaidah syar’i ini. Ihya al-Mawat, artinya menghidupkan kembali lahan yang mati.
Diantara sabdanya, diriwayatkan Imam Tirmidzi : “Barangsiapa yang menghidupkan bumi yang mati (tanah telantar), maka tanah itu menjadi haknya.”
Praktik ini menstimulasi masyarakat Madinah saat itu untuk berbondong-bondong menanam pohon, membuat saluran irigasi, dan mengolah tanah gersang menjadi kebun-kebun produktif. Namun, hak kepemilikan ini dibatasi secara ketat oleh etika ekologis. Misalnya tanah tersebut tidak boleh merusak hak air orang lain dan tidak boleh mengeksploitasi alam hingga merusak ekosistem sekitarnya.
Penting juga disegarkan, bahwa Nabi SAW sejatinya adalah seorang pembela gerakan reboisasi (afforestation). Beliau pernah memerintahkan penanaman pohon kurma secara masif di Madinah, mengubah lanskap kota yang tadinya gersang menjadi oasis hijau yang sejuk (micro-climate management). Motivasi yang diberikan Nabi pun bersifat transendental: menanam satu pohon dinilai sebagai sedekah jariyah yang pahalanya terus mengalir selama makhluk hidup memanfaatkan pohon tersebut.
Etika Konsumsi: Mulai dari Melawan Isrof
Sebagaimana kita fahami, bahwa krisis ekologi modern berakar dari budaya konsumenisme yang rakus. Di zaman Nabi, akar masalah ini dipotong lewat pembentukan karakter individu yang Qana’ah (merasa cukup) dan hemat sumber daya. Praktik ekoteologi ini terlihat paling jelas dalam urusan penggunaan air, sumber daya yang sangat langka di Arab kala itu.
Dalam sebuah hadis yang sangat terkenal, Nabi menegur sahabatnya, Sa’ad bin Abi Waqqash, yang sedang berwudu dengan air yang mengalir berlebihan.
“Mengapa engkau boros wahai Sa’ad?” Sa’ad bertanya, “Apakah dalam wudu ada pemborosan?” Nabi menjawab, “Ya, meskipun engkau berada di sungai yang mengalir.” (HR. Imam Ahmad).
Hadis ini adalah kritik tajam bagi manusia modern. Nabi mengajarkan bahwa keberlimpahan sumber daya tidak boleh dijadikan alasan untuk bertindak ugal-ugalan, isrof (berlebihan) dan eksploitatif. Jika untuk urusan ibadah kesucian seperti wudu saja dilarang boros, maka apalagi untuk industri fashion, makanan, atau ekstraksi energi hari ini yang membuang-buang air dan menghasilkan limbah masif.
Etika Perang Ekosentris
Ketajaman ekoteologi Islam zaman Nabi bahkan melampaui batas-batas hukum humaniter internasional modern. Di masa ketika perang antar-suku menghalalkan segala cara, Rasulullah SAW menetapkan aturan militer yang sangat ketat untuk melindungi alam dalam kondisi konflik bersenjata sekalipun.
Dalam tradisi melepas pasukan untuk berperang, Nabi atau para Khalifah penerusnya selalu berpesan. Mislanya pesan Khalifah Abu Bakar Shiddiq yang dimuat dalam kitab Al Muwatha’ Imam Malik No. 858:
“Jangan membunuh wanita, anak-anak, orang tua; jangan memotong pohon yang sedang berbuah; jangan merobohkan bangunan; jangan menyembelih kambing atau unta kecuali untuk dimakan; jangan membakar pohon kurma atau menenggelamkannya.”
Jauh sebelum pesan Abu Bakar, Nabi Muhammad SAW telah mewanti-wanti sebagaimana diriwayatkan Imam Ahmad: “Barangsiapa membunuh anak kecil, orang tua, membakar kebun kurma, menebang pohon berbuah, atau menyembelih kambing hanya untuk kulitnya, maka ia tidak kembali dengan keuntungan (melainkan kerugian).”
Dari hadits Nabi dan Atsar sahabat Abu Bakar itu sangat jelas, bahwa Nabi melarang keras taktik bumi hangus (scorched earth) bahkan dalam situasi perang sekalipun. Alam tidak boleh dijadikan sandera politik atau korban dari kebencian antar-manusia. Etika ini mengakar kuat karena Nabi memandang bahwa pohon dan hewan memiliki komunitasnya sendiri yang berhak hidup, terlepas dari konflik yang sedang terjadi di dunia manusia.
Praktik ekoteologi di zaman Nabi Muhammad SAW membuktikan bahwa Islam sejak awal adalah agama yang ramah lingkungan secara struktural. Nabi tidak melihat alam sebagai objek jajahan, melainkan sebagai “mitra spiritual” manusia dalam bertasbih kepada Allah SWT. Beliau mengintegrasikan perlindungan lingkungan ke dalam sistem hukum, kebijakan publik, dan moralitas personal.
Membaca dan memahami kembali praktik ekoteologi Nabi memberikan kita cermin yang buram tentang betapa jauhnya umat manusia hari ini (termasuk dunia Islam) telah menyimpang. Di saat hutan-hutan tropis dibabat, sungai dicemari, tambang dieksploitasi demi pertumbuhan ekonomi ugal-ugalan, kita merindukan kembali spirit Hima dan Ihya al-Mawat yang diajarkan Rasulullah. Mempraktikkan kembali ekoteologi Nabi bukan lagi sekadar pilihan sunah, melainkan kewajiban darurat iman untuk menyelamatkan bumi dari kehancuran total.